Gara Newspaper: Andreas Hess is interviewed on his research into the Basque Country
Article in Gara Newspaper, San Sebastian/Donostia, 27 August 2010
The sociologist Andreas Hess: "The Basque Country has always looked at the modernization process with some concern; if we as a people can all progress, then that’s good, but if not ..."
Originally from Germany, Andreas Hess has worked the last few years as a professor at University College Dublin. He knows the Basque Country well; he has investigated it from three particular angles − the farmhouse, the brotherhood of fishermen and the gastronomic society. The results of his observations have been published in a book.
Xole Aramendi
August 27, 2010
For Andreas Hess (Gelsenkirchen, 1959), Mutriku is the place where he feels more at ease than anywhere else. For years he has been enjoying the summers there - "Since 1986, I have visited the place almost every year"; a good part of a sabbatical year, which is now coming to an end, he spent in the flat he now owns there. He fondly remembers the days when the town could not be reached by bus. "I hitch-hiked back and forth from Ondarroa or Deba, it was something rare, it seemed as if the inhabitants had no contact with the rest of the world," he says. At University College Dublin he teaches, amongst other subjects, also a course that deals with Basque matters, so for the rest of the year he does not really forget about the place.
Last year he published a book Reluctant Modernization: Plebeian Culture and Moral Economy in the Basques Country. It was published in English, and he is now preparing a Spanish version with Hiria.
Appreciating various aspects of Basque history with the help of some classical authors, his book develops a new sociological perspective. He uses conceptual tools that have not been used so far. "That’s the novelty," he stresses.
Where does that intimate relationship with the Basque Country come from?
I went to Guatemala with a Latin American solidarity committee. I met a Basque Jesuit, whose name escapes me now. After having been threatened, back in Germany members of various groups organized a testimonial tour for solidarity purposes. After travelling two days with him, he said, "Why don’t you come to the Basque Country?" And that's what I did. Back in 1982, I first came just for a break. In the meantime he had gone back to South America and our contact ended.
What was your first impression?
At first, people seemed rather reserved. But once more solid contacts had been established I noticed that the people were actually quite friendly. Back then Mutriku was a very small town, although in recent years it has grown considerably. In a way it is destroying what attracted visitors in the first place. Now it's my second home, and I have three or four friends here who are almost like family.
Do you like working at the university?
In my case I see academic life as a vocation. When it comes to work there are usually not many dream jobs; being an academic is one of the last dream jobs; there are not many jobs that offer that kind of freedom. My work does not really end when I leave office, I'm always reading or researching something.
You are an expert in contemporary sociology of the United States and have several books published. What prompted you to write about the Basque Country?
Basque studies are usually not what I am preoccupied with; normally I keep my private life and academic work separate. Two reasons drove me to the topic. First, I wanted to do something beyond the political conflict, which is always somewhat dominant. While it is logical that the conflict is always the central theme, I wanted to address other issues as well. On the other hand, there is very little about Basque people that has been published in English. That’s one reason that drove me. In addition, it seemed interesting to show aspects of Basque nationalism in more sociological terms. You cannot explain the concepts of nationalism by referring to nationalist concepts alone. It has roots which are social; you cannot explain nationalism with nationalism, this is a circular argument. People are not born as nationalists, you have to explain their evolution. Furthermore, one should conduct research in an area that one does not fully understand. Why write a book about something that you know already? I have no interest in that. The most important thing is to show some sociological imagination, in a way the questions are almost more important than the answers.
In the book you engage with the thesis of Alfonso de Otazu.
In the book Basque Egalitarianism − Myth and Reality (1986) he argues that egalitarianism was an ideology promoted by the nobles, with the intention of making society believe that everyone was equal. This may be true, but in my view when it comes to the common people you really have to prove that common sentiment that everyone was equal, despite the fact that inequalities also existed. I do not believe that there is a national paradise out there, nor that perfect equality can ever be achieved. The term ‘plebeian’ that I used in the title carries no negative connotations. Some have used Otazu’s book to attack Basque nationalism, and I wanted to challenge that. According to them, social classes have always existed and reform should mostly from Spanish socialism. That’s the reason I wanted to talk about the peculiarities of the Basque Country while also demonstrating that it is not necessary to identify everything with nationalism.
The title suggests that the Basque Country has been reluctant to the process of modernization. What have you relied upon to prove this point?
Basque society looked with some reservation at the modernization process. The Basques thought along the lines of something like "if we as a people can all progress, then that’s good, but if not ..."
When did the Basques realize that the modernization process could also have positive aspects?
The world does not stop, nor does it for Basque people. You have no choice but to get used to the changes in one way or another. But the point is that the Basques have been somewhat reluctant to get used to the modernization process. The idea of modernization as process I find useful, but modernity [as an end product and] as a concept I do not like too much, but ... that rather suspicious look at modern conditions can be exemplified by looking at the three institutions mentioned (the farmstead, the brotherhood of fishermen and the gastronomic society). For some years, the old and new existed together, although it is often difficult to explain. There are so many forces operating at the same time ... When it comes to the issue of preserving the old and accepting the new, I think there's always a story to tell. In my view, it is not a convenient option by sticking only to being preoccupied with the past. And here too, that’s not the way it has been.
On the one hand, here the towns are small; however, at the same time, the inhabitants go to work in cities and larger agglomerations around. Therefore, the urban world and the small town, the modern and traditional, get mixed. People do not forget their traditional lifestyle, they experience other manners and adopt to them [but without completely forgetting the past].
These were troubled times.
Sometimes the results have been tragic, as in the case of the traditional farmstead and the brotherhood of fishermen. The outcome is not always a happy one. But at other times things were going well. In the case of the farmstead, for example, its occupants have lived in liberty for almost four centuries. Nowhere else in Europe has that been the case. It was also the case in the Basque Country that peasants did not own the land they worked, but they were not slaves. Later crisis would arrive, but over long periods the farmstead functioned well. Unlike in other countries, there have been no extended periods of extreme poverty. It is true that for some decades hunger could also be encountered, but compared to other cases, the situation here was good.
The crisis began in the late nineteenth century. Once the struggle for (institutional) survival began, the institutions lasted for another 50-70 years. After that it was over. Only ten years have passed since the disappearance of the traditional fishermen's associations. It seems almost heroic, and that needs to be explained. It is a success in itself.
The book proposes the use of concepts that are considered to be unusual.
Sometimes I think we should return to the disciplines of political economy and classical sociology. In the academic ‘discipline’ called Cultural Studies there exist several trends that I personally think are not very interesting. They do not provide a sufficient understanding when it comes to popular culture, nor does it allow us to investigate the ways how the common people have developed their own institutions. To help me in my investigation I found the works of the English historian E. P. Thompson and the American economist Albert O. Hirschman indispensable. From the first I took the concept of ‘plebeian culture’ and ‘moral economy’. And from the second I got a deeper understanding of three different modi operandi that one can encounter in most social and economic institutions − exit, voice and loyalty.
How have you applied these concepts?
It almost took me ten years to figure out a good way of how to apply them. Thompson studied the relationships among the upper classes and ordinary citizens during the transition from pre-capitalist forms to capitalism in the late eighteenth and early nineteenth century, particularly in the 30-40 years prior to full industrialization taking place. The relationships then were more communal than in large modern societies. Thompson noted that there were customs which were very difficult to describe, and to do so he used concepts from social anthropology. I was very much attracted to this man and his work; he was a Marxist, although he later left the Communist Party. I don’t know whether it is possible to be a liberal Marxist, but if there ever was one, that would be Thompson. He is an important reference for me.
When I first came to the Basque Country, I noticed that there were many people from classes which could be described as ‘in-between’. I lived seven years in England, but when I came to the Basque Country I noticed a total difference, particularly in relation to class. Starting with the language, continuing with the dress code, even how to build houses and drive cars ... everything was very different. This is not to say that here there are no major distinctions here, but they are not as extreme. Realizing that, I thought of Thompson, but it was still difficult to apply his concepts to local realities.
When did you see the light?
It was at a fish auction in Mutriku. At the time I was writing an article on Hirschman, and I realized that it could use his concepts.
What did you see at the auction?
Some people went there at a certain hour, there was the institution that organized the sale, the fraternity ...which is actually the sum of concentric circles. It was not just about selling fish, there was much more behind it, an entire social and cultural life. I thought it was necessary to explain this. When I plunged into the history of the guild, I could see that is was a way of organizing a collective voice; it was its very representativeness [that fascinated me]. The institution had virtually a monopoly on the sale, at the same time it provided for the community at large. It worked with the resources of the market, but it helped both parties to benefit, buyers and sellers. Then things got more complicated and confused in the late nineteenth and early twentieth century. Within the brotherhood trawling caused many conflicts between artisanal and industrial fishing...
The change that occurred was huge, right?
You have to keep in mind though that in the case of trawling the forms [of capital and labor] are organized almost like as if it were a capitalist industry on land. Yes, you work at sea, but the labor relations are that between the capitalist (the owner) and employee (the fishermen). Before that, everything was shared between two or three members of the same family. Sure, there would be fights between apprentices, the rowers and the owners, but it was something very different when compared to the conflicts that would arise later. The type of fishing and the forms of ownership in the former fishermen’s fraternity were totally different. It was another world. The arrival of trawling was a disaster and there are very few [traditional] guilds that have survived. The one in Mutriku, for example, has completely disappeared. Well, even though the pensioners still go out for squid. Now, a man who has dedicated his entire life to fishing, can go to the harbor and explain to his grandchildren that in order how to see how he made a living you have to go to a museum. And there are only three generations that separate them.
You've seen the disappearance of fishing in Mutriku. That made you think.
Symbolically this was very important, economically probably less so. In Mutriku there were more than a dozen tuna vessels; it was a spectacle to see all the people coming to the pier when one of them arrived in the harbor. All that has disappeared. That’s something to think about. It is also a hard life, indeed. Once I embarked on a vessel for two weeks catching tuna, and the truth is, I could not imagine having to devote all my life to this...
You started with the guild and continued with the farmstead.
This was most difficult because I have not had much to do with people from the farmstead. Thanks to the literature I learned, for example, that the farmstead has been key to the evolution of Euskara [the Basque language]. There exists [a literature of] classic investigations dealing with the subject, which one has to read; I have adopted these classics as a reference point for introducing each major topic that was subject in my book. Subsequently, I looked at the performance of each institution, and finally I also looked at moments of crisis. Some sociologists tend to leave aside all previous work. That’s not the case with me. You have to know what the classics say, and there has been very good research on the guild, the farmstead and the txokos.
What authors have served you as a reference?
On the one hand, and perhaps most prominently, Julio Caro Baroja. In the case of fraternities, there are two studies, one is by Erkoreka Gervasio and the other is from Juan Antonio Rubio Ardanaz. Regarding the gastronomic societies, Perez Agote, Felix Luengo... There are many [good researchers].
You say that in the brotherhood voice prevails. What about the farmstead and the gastronomic society?
In the farmstead exit dominates because those who are not firstborn are obliged to leave the house. However, siblings also show solidarity. And an agreement is reached among members of the family. There is also some voice. Hirschman suggested a formula in relation to the three concepts used and it explains exactly why both the fraternity and the farmstead got into crisis. How can a modern institution succeed? According to Hirschman, the magic formula for success is: it is loyalty that enables voice and keeps exit at bay. That's exactly what happens in the txoko, but not in the guild or the farmstead. It might not be the key to [understanding] everything, but then in a sense it [probably] is. It's just a different way of looking at things.
Curriculum
Born in Germany. Sociologist by profession. He studied cartography, but has never worked in that profession. He was a professor in the United Kingdom for seven years and for the last ten years in Dublin. He teaches sociology at University College Dublin. He has published several books on American society.
El sociólogo Andreas Hess: “El País Vasco miró con recelo a la modernización; si el pueblo puede progresar, bien, si no…”
Nacido en Alemania, en los últimos años es profesor de la universidad UCD de Dublín. Conoce de cerca el País Vasco. Lo ha ido observando desde tres ventanas: el caserío, la cofradía de pescadores y la sociedad gastronómica. Y ha recogido en un libro lo que ha observado desde ellas.
Xole Aramendi
27 de agosto de 2010
Andreas Hess (Gelsenkirchen, 1959) se siente en Mutriku más a gusto que en ningún otro sitio. Lleva años disfrutando allí del verano –“desde 1986 he venido casi todos los años”-, y ha pasado parte del año sabático que se le está terminando en la casa que tiene allí. Recuerda con agrado la época en que no llegaban autobuses al pueblo. “Andaba de un lado para otro haciendo auto-stop desde Deba u Ondarroa; era algo especial, parecía que el pueblo no tenía ningún contacto con el mundo”, comenta. Durante el invierno, aunque esté en Dublín, no se olvida del pueblo, porque en la universidad UCD, entre otras materias de estudio, imparte clases sobre el País Vasco.
El año pasado publicó el libro Reluctant Modernization: Plebeian Culture and Moral Economy in the Basque Country (Modernización reacia: cultura plebeya y economía moral en el País Vasco). Se editó en inglés, y ahora está preparando la versión en castellano con la editorial Hiria.
Tras conocer la historia vasca por medio de los autores clásicos, en su libro muestra un punto de vista nuevo para el área de sociología. Usa como herramientas de trabajo conceptos que no habían sido usados hasta ahora. “Ahí está la novedad”, subraya.
¿De dónde surge una relación tan intensa con el País Vasco?
Fui a Guatemala con una comisión de solidaridad. Allí conocí a un jesuita vasco, ahora no recuerdo su nombre. Sufrió amenazas, y a la vuelta, en Alemania, algunos miembros de varios grupos nos reunimos para mostrarle nuestra solidaridad. Tras compartir dos días con él, me dijo: “Ven el año que viene al País Vasco”. Y eso es lo que hice. Era el año 1982, y vine de vacaciones. Él se fue a Sudamérica, y nuestra relación se terminó.
¿Cuál fue tu primera impresión?
Al principio, la gente me pareció bastante reservada. Después, una vez entablada la primera relación, ví que eran abiertos. Mutriku era un pueblo muy pequeño, aunque en los últimos años ha crecido bastante. Se está destruyendo lo que tanto nos atrajo hace tiempo. Ahora es mi segundo hogar, y tengo tres o cuatro amigos que son casi de mi familia.
¿Te gusta el trabajo de la universidad?
En mi caso, tengo vocación para la vida académica. En el área laboral no suele haber demasiados sueños, y el ser académico es el último de éllos; no hay muchos oficios que ofrezcan tanta libertad. Mi actividad no termina cuando salgo del despacho, siempre estoy leyendo o investigando algo.
Eres experto en sociología contemporánea de los Estados Unidos, y tienes varias obras publicadas anteriormente. ¿Qué te impulsó a escribir sobre el País Vasco?
Normalmente no estudio temas vascos, suelo separar mi vida de aquí y el trabajo académico. Me impulsaron dos razones. Por una parte, quería hacer algo por encima del conflicto político que siempre se acaba imponiendo. Es lógico que el conflicto sea siempre el tema central, pero yo quería abordar otros temas. Por otra parte, en inglés se ha escrito muy poco sobre la sociedad vasca. Así fue como decidí empezar. Además, me parecía interesante mostrar el nacionalismo vasco en términos sociológicos. No puedes explicar el nacionalismo con conceptos del propio nacionalismo. Tiene raíces que son sociales; al explicar el nacionalismo no puedes hacer referencia al propio nacionalismo, es un círculo muy cerrado. La gente no nace nacionalista, tienes que explicar su evolución. Suelo investigar sobre aspectos que no entiendo bien. ¿Para qué hacer un libro sobre algo de lo que sabes todo? No tiene ningún interés. Lo más importante es tener imaginación sociológica, porque las preguntas son casi más importantes que las respuestas.
En el libro te enfrentas a la tesis de Alfonso Otazu.
En el libro «El igualitarismo vasco, mito y realidad» (1986) él argumenta que el igualitarismo fue una ideología impulsada por los nobles, con la intención de hacer creer a la sociedad que todos somos iguales. Puede ser cierto, pero en mi opinión entre la gente del pueblo realmente podía existir el sentimiento de que todos eran iguales, a pesar de que ciertamente había desigualdades. Y es que no creo que aquí haya habido ningún paraíso nacional ni igualdad perfecta alguna. El término plebeyo que he utilizado en el título, para mí no tiene ninguna connotación negativa. Muchos utilizaron el libro de Otazu para atacar al nacionalismo vasco, y he querido contestar a eso. Según aquellos, siempre hay clases sociales, y la reforma puede llegar sobre todo desde el socialismo de España. Por eso he querido hablar sobre las particularidades del País Vasco, demostrando que no es necesario identificar todo con el nacionalismo.
En el título argumentas que el País Vasco se mostró reacio a la modernización. ¿En qué te has basado para afirmarlo?
La sociedad vasca miró con recelo a la modernización. Los vascos pensaron lo siguiente: “Si vemos que todo el pueblo puede progresar, bien, lo haremos, pero si no…”
¿Cuándo se percataron los vascos de que la modernización también podría tener aspectos positivos?
El mundo no para, tampoco para los vascos. No te queda más remedio que amoldarte a los cambios, de una manera o de otra. Pero la cuestión es que a los vascos les ha costado acostumbrarse a la modernización. La modernización como proceso sí, me gusta, aunque la modernidad como concepto no me gusta demasiado, pero… Esa mirada recelosa a la modernidad se percibe en las tres instituciones investigadas (el caserío, la cofradía de pescadores y la sociedad gastronómica). Durante algunos años, lo viejo y lo nuevo conviven juntos, aunque sea difícil de explicar. Hay tantas fuerzas en liza… En el tema de conservar lo antiguo y aceptar lo novedoso, aquí siempre me parece que hay una historia que contar. En mi opinión, tampoco es una opción conveniente modernizarse cargándose todo lo anterior. Y aquí no se ha actuado de esa manera.
Por una parte, aquí los pueblos son pequeños, pero, al mismo tiempo, los habitantes van a trabajar a las ciudades y pueblos más grandes de alrededor. Por tanto, el mundo urbano y el del pueblo se mezclan; el moderno y el tradicional. Aunque no olvidan la forma de vida de su pueblo, conocen otras formas y las adoptan.
Fueron tiempos conflictivos.
A veces los resultados han sido trágicos, como en el caso del caserío y la cofradía. El final no siempre es feliz. Pero en otras ocasiones las cosas han salido bien. En el caso del caserío, por ejemplo, los agricultores han vivido en libertad durante cuatro siglos. Y eso no ha sucedido casi en ningún otro sitio en Europa. En el País Vasco, en algunos casos tampoco son dueños de las tierras que trabajan, pero no son esclavos. Luego llegó la crisis, pero durante un largo período funcionó bien. Al contrario que en otros países del mundo, no ha habido un largo período de miseria extrema. Es cierto que durante algunas décadas hubo hambre, pero, comparándola con otros casos, la situación de aquí me parece excelente.
La crisis comenzó a finales del siglo XIX. Una vez lanzada la lucha por la supervivencia, consiguieron mantenerse durante otros 50-70 años. Después todo terminó. Sólo han pasado diez años desde que desaparecieron las cofradías de pescadores. Me parece casi heroico y eso se tiene que explicar así. Es un éxito en sí mismo.
En el libro propones utilizar conceptos que no suelen ser tan usuales.
Algunas veces creo que tendríamos que volver a disciplinas como la economía política y la sociología clásica. En la disciplina académica Cultural Studies existen varias tendencias que personalmente no me parecen tan interesantes. No ofrecen recursos suficientes para estudiar la cultura popular ni tampoco para investigar las formas en que los habitantes de los pueblos tienen de crear sus instituciones. Para completar mi interpretación, han sido imprescindibles las obras del historiador inglés E. P. Thompson y del economista estadounidense Albert O. Hirschman. Al primero le debo los conceptos de “cultura plebeia” y “economía moral”. Y he recogido del segundo las tres formas que hay de funcionar en las instituciones sociales y económicas: exit (salida), voice (voz) y loyalty (lealtad).
¿Cómo has aplicado esos conceptos?
Me ha costado casi diez años formular la forma correcta de aplicarlos. Thompson estudió las relaciones entre las clases altas y los ciudadanos de a pie durante el paso del pre-capitalismo al capitalismo; era muy temprano en el siglo XIX, en los 30-40 años anteriores a que la industrialización se enraizara con todo su vigor. La relación era más íntima que en las grandes sociedades. Thompson observó costumbres que eran difíciles de describir y para hacerlo utilizó conceptos de antropología social. Me atrajeron mucho tanto su propia figura –venía del marxismo, a pesar de que luego se alejó del Partido Comunista − como su trabajo. No sé si es posible ser marxista liberal, pero si lo fuera alguien, ése sería Thompson. Es una referencia importante para mí. Al llegar al País Vasco, ví a mucha gente de clase intermedia.
Estuve viviendo siete años en Inglaterra, y en el País Vasco no percibí las diferencias entre clases que conocí allí. Empezando por el lenguaje, siguiendo con la forma de vestir, hasta la forma de construir las casas y de conducir los coches… todo era muy diferente allí. Con eso no quiero decir que aquí no haya diferencias, pero no son tan extremas. Al percatarme de eso, me acordé de Thompson, pero fue difícil aplicar los conceptos a la realidad local.
¿Cuándo se hizo la luz?
Fue en una subasta que se hizo en la lonja de Mutriku. En aquella época estaba escribiendo un artículo sobre Hirschman, y me dí cuenta de que podía aplicar sus conceptos.
¿Qué viste en la lonja?
Unas personas iban a una hora determinada, estaba la institución que organizaba la venta, la cofradía… era la suma de los círculos concéntricos. No se trataba sólo de vender pescado, había mucho más detrás; la vida social y cultural. Me pareció que era necesario explicarlo. Cuando me sumergí en la historia de la cofradía, pude ver que era la forma de organizar la voz colectiva; la representatividad. Tenía prácticamente el monopolio de la venta, y, al mismo tiempo, ayudaba a la comunidad. Funcionaba con los recursos de mercado, pero beneficiaba a las dos partes, tanto a compradores como a vendedores. Después, las cosas se complicaron y se confundieron mucho a finales del siglo XIX y principios del XX. Dentro de la cofradía la pesca de arrastre originó muchos conflictos entre la pesca artesanal y la más industrial…
El cambio que se produjo fue enorme, ¿verdad?
Hay que tener en cuenta que en la pesca de arrastre las formas están mucho más concentradas; es casi como una industria de tierra. Sí, trabajan en el mar, pero las relaciones laborales son entre el capitalista (el dueño) y el trabajador (los pescadores). Antes, todo se repartía entre dos o tres miembros de la familia. Claro, habría luchas entre los grumetes, los remeros y el patrón, pero era algo opuesto al conflicto que llegaría después. La forma de pescar y las formas de mantener la propiedad en la antigua cofradía marina eran diametralmente diferentes. Se trataba de otro mundo. La llegada del arrastre fue un desastre y son muy pocas las cofradías que han sobrevivido. La de Mutriku, por ejemplo, desapareció. Bueno, aunque todavía siguen los jubilados que salen a por chipirones. Ahora, un hombre que ha dedicado toda su vida a la pesca, irá al puerto y para explicar a sus nietos lo que él vivió tendrá que ir a un museo. Y sólo les separan tres generaciones.
Has conocido la desaparición de los pesqueros de Mutriku. Eso te haría reflexionar.
Simbólicamente es importante, aunque económicamente no tenga tanta importancia. En Mutriku había más de una docena de atuneros, y era un espectáculo ver cómo toda la gente se acercaba al muelle cuando uno de ellos llegaba al puerto. Todo eso ha desaparecido. Da qué pensar. También es una forma de vida dura, desde luego. Una vez salí durante dos semanas a por atún, y, la verdad, no podría ni imaginarme tener que dedicarme a eso durante toda mi vida…
Empezaste con la cofradía y continuaste con el caserío.
Se me hizo más difícil, porque no he tenido tanta relación con los agricultores. Gracias a la literatura puedo saber ciertamente que, por ejemplo, el caserío ha sido la clave de la evolución del euskara. Existen investigaciones clásicas que hay que leer sobre el tema, y los he adoptado como punto de partida en cada campo que he investigado para el libro. Posteriormente, he estudiado el funcionamiento de cada institución, para seguir con la crisis. Algunos sociólogos suelen dejar de lado todos los trabajos anteriores. No es mi caso. Hay que saber lo que dicen los clásicos, y hay buenas investigaciones sobre la cofradía, el caserío y los txokos.
¿Qué autores te han servido como referencia?
Por un lado, cómo no, Julio Caro Baroja. En el caso de las cofradías, hay dos estudios; uno es de Erkoreka Gervasio y el otro es de Juan Antonio Rubio Ardanaz. Respecto a las sociedades gastronómicas, Perez Agote, Felix Luengo... Hay muchos.
Comentas que en la cofradía se impone la voz. ¿Y en el caserío y la sociedad gastronómica?
En el caserío se impone la salida, porque quien no es el mayorazgo está obligado a abandonar la casa. Sin embargo, el hermano o hermana siguiente también muestra solidaridad. Y se logra un acuerdo entre los miembros de la familia. También hay una voz. Hirschman formó una fórmula con los tres conceptos y explica perfectamente por qué están en crisis tanto la cofradía como el caserío. Una institución moderna, ¿cómo puede tener éxito? Según Hirschman, la fórmula mágica es la siguiente: cuando la lealtad posibilita la voz, y, por consiguiente, no hay necesidad de salida, llega el éxito. Éso es lo que ocurre en el txoko, no en la cofradía ni en el caserío. No es la clave de todo, pero en cierto sentido sí. Es una nueva forma de mirar.
RECORRIDO
Nació en Alemania. Es sociólogo. Cursó estudios de Cartografía, aunque nunca se ha dedicado profesionalmente a ése ámbito. Fue profesor en Inglaterra durante siete años, y los diez últimos los lleva en Dublín. Enseña Sociología en la universidad UCD de la capital irlandesa. Ha publicado varios libros sobre la sociedad de los Estados Unidos de América.
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